（防，稻，张）
作为刻碑人出身的陆言，他最清楚不过的气息，一个是底层市井的江湖气息，再者便是墓碑封存死者的怨气与阴气，这统称为死气。
如纸人、缝鬼一类的阴门行当，接触尸体，不说接触的丧葬相关，都会或多或少附着着死气。
或许一般的年轻阴门行当人还对死气不甚敏感，甚至感受不到死气，但是陆言这种接触刻碑许久，加上修为臻至化神的高手，对于死气可谓是尤其敏感。
当陆言的气息和夏星气息接触的瞬间，陆言就能清楚感受到，夏星活人的外表下，是浓郁到极致的骨子里的腐朽死气！
而若非是气息交融，否则但从外表上看，哪怕是催动心眼或者是启明术，也是根本看不出端倪的，这就十分恐怖了！
明朝燕王朱棣选定北京为都城，他既要用此地理之气，又要废除元代的剩余王气。当时的风水师便采用将宫殿中轴东移，使元大都宫殿原中轴落西，处于风水上的“白虎”位置，加以克煞前朝残余王气；凿掉原中轴线上的御道盘龙石，废掉周桥，建设人工景山。这样，主山（景山）--宫穴（紫禁城）--朝案山（永定门外的大台山“燕墩”）的风水格局又重新形成了。
风水格局
北京风水格局的内局，更为细致，以南京故宫为蓝本营建的北京故宫，延续了南京故宫的星宿布局，成为“星辰之都”。中国古代将天空中央分为太微、紫微、天帝三垣。紫微垣为中央之中，是天帝所居处。明朝将皇宫定名为“紫禁城”。当时的建筑师把紫禁城中最大的奉天殿（后名太和殿）布置在中央，供皇帝所用。奉天殿、华盖殿（中和殿）、谨身殿（保和殿）象征天阙三垣。三大殿下设三层台阶，象征太微垣下的“三台”星。以上是“前廷”，属阳。以偶阴奇阳的数理，阳区有“前三殿”、“三朝五门”（明宫殿用此制，其五门为：洪武门、承天门、端门、午门、奉天门，三殿为：奉天殿、华盖殿、谨身殿）之制，阴区有“六宫六寝”格局。
“后寝”部分属阴，全按紫微垣布局。中央是乾清、坤宁、交泰三宫，左右是东西六宫，总计是十五宫，合于紫微垣十五星之数。而乾清门至丹阶之间，两侧盘龙六个列柱，象征天上河神星至紫微宫之间的阁道六星。午门在前，上置五城楼又称“五凤楼”，为“阳中之阴”。内庭的乾清宫为皇帝寝宫，与皇后坤宁宫相对，在寝区中的乾阳，为“阴中之阳”。太和殿与乾清宫，虽同属阳，但地理有别。太和殿以三层汉白玉高台托起，前广场内明堂壮阔。而乾清宫的前庭院，台基别致，前半为白石勾栏须弥座，后半为青砖台基，形成独特的“阴阳合德”的和合。北京城凸字形平面，外城为阳，设七个城门，为少阳之数。内城为阴，设九个城门，为老阳之数，内老外少，形成内主外从。按八卦易理，老阳、老阴可形成变卦，而少阳，少阴不变，内用九数为“阴中之阳”。内城南墙属乾阳，城门设三个，取象于天。北门则设二，属坤阴，取象于地。皇城中央序列中布置五个门，取象于人。天、地、人三才齐备。全城宛如宇宙缩影。城市形、数匹配，形同涵盖天地的八卦巨阵。
建筑特色
在色彩应用上，也完全反映“五行”思想。宫墙，殿柱用红色，红属火，属光明正大。屋顶用黄色，黄属土、属中央，皇帝必居中。皇宫东部屋顶用绿色，属东方木绿，属春，用于皇子居住。皇城北部的天一门，墙色用黑，北方属水，为黑。所有单体建筑，也因性质不同而选用了不同的颜色，藏书的文渊阁，用黑瓦、黑墙，黑为水，可克火，利于藏书。二层的文渊阁室内，上层为通间一大间，下层分隔为六间，体现“天一生水，地六成之”的《易经》思想。天安门至端门不栽树，意为南方属火。
建筑风水布局，还表现在名称上合于《易经》之理。南端的丽正门，合于离卦的卦辞“日月丽乎天”。顺承门、安贞门在北部后宫，合于坤卦“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天”、“安贞之地，应地无疆”。皇帝的乾清宫，皇后的坤宁宫，合于乾、坤之义。不宜加木，木生火，在此不利于森林结构的防灾。
此外，在数理上，也合于易理。易卦阳为九，又以第五爻为“飞龙在天”称得位。皇帝称为“九五之尊”（而尚未即位的称为“潜龙”）。在中轴线上的皇帝用房，都是阔九间，深五间，含九五之数。九龙壁、九龙椅、八十一个门钉（纵九，横九）、大屋顶五条脊、檐角兽饰九个。九龙壁面由270块组成（含九），故宫角楼结构九梁十八柱。为此，明代洪武三十五年又明文规定军民不许九五间数。“九五”为皇帝专用，成为一种规定。故宫内总共房间数为间，亦隐喻“九五”之意。甚至在建筑细部装饰上，都处处含有风水布局，宫廷古建筑，高低错落，勾心斗角，为化解风水上的煞气，多取太极化解法（而很少用镇压法，反射法的暴逆制法）。如梁、柱之间的雀替，梁枋上的彩画，多以S形曲线表现，此形是太极的阴阳分界线，是太极图形象的抽象简化，是风水学中常用的化煞法，符合“曲生吉，直生煞”的风水观念。故宫广用红色，红主火、主明，符合“光明正大”的寓意，也符合易理和风水原理。
又指《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，易传四象与星宿四象相互融合，青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋，玄武老阴主冬，朱雀老阳主夏。四象又衍生出来了八卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）。